Sterben und Tod: Warum fällt uns das Loslassen so schwer?

Wir möchten nicht, dass ein geliebter Mensch stirbt. Selbst wenn wir wissen, dass er schwer krank ist und keine Aussicht auf Heilung mehr besteht, hoffen wir weiter. Vielleicht findet sich doch noch eine Behandlung. Vielleicht irren sich die Ärzte. Wir klammern uns an jede Möglichkeit, weil wir uns ein Leben ohne diese Person kaum vorstellen können. Und wenn schließlich nichts mehr hilft, fällt es uns schwer, sie gehen zu lassen.

Dabei wissen wir längst, dass wir alle sterben müssen. Doch sobald wir am Bett eines Menschen stehen, den wir lieben, bekommt diese Gewissheit ein anderes Gewicht. Plötzlich erscheint uns jeder weitere Tag kostbar, selbst wenn wir sehen, wie sehr der Kranke bereits leidet. Wir möchten ihn behalten und müssen uns irgendwann fragen, ob wir damit noch ihm helfen oder vor allem unseren eigenen Abschied hinauszögern.

Unsere Medizin hat uns Möglichkeiten eröffnet, von denen frühere Generationen nur träumen konnten. Sie kann Krankheiten heilen und selbst schwerste körperliche Krisen überwinden helfen. Aber sie kann den Tod nicht abschaffen. Trotzdem erwarten wir manchmal genau das von ihr. Wir haben uns daran gewöhnt, das Leben möglichst lange zu erhalten, und wissen immer weniger damit anzufangen, wenn es tatsächlich zu Ende geht.

Für uns Christen müsste sich diese Frage eigentlich anders stellen. Wir bekennen die Auferstehung der Toten und das ewige Leben. Doch wie viel bedeutet uns dieses Bekenntnis, wenn wir selbst einen Liebsten verlieren? Und weshalb fällt es uns so schwer, jemanden sterben zu lassen, wenn wir doch glauben, dass sein Leben mit dem Tod nicht endet?

Was unsere Angst vor dem Tod über unser Leben verrät

Die Angst vor dem Tod und dem Abschied

Die Angst vor dem Tod ist wahrscheinlich so alt wie die Menschheit selbst. Aristoteles bezeichnet ihn in seiner Nikomachischen Ethik als „φοβερώτατον“, als das „Furchtbarste“ (Nikomachische Ethik, III). Epikur wollte diese Angst überwinden. Der Tod sei für uns bedeutungslos, weil wir ihn niemals selbst erleben könnten: „Das schauerlichste Übel also, der Tod, geht uns nichts an; denn solange wir existieren, ist der Tod nicht da, und wenn der Tod da ist, existieren wir nicht mehr“ (Brief an Menoikeus, 125). Deshalb könne er uns eigentlich nichts angehen und die Angst vor ihm sei unbegründet.

Epikurs Überlegung hat eine Schwäche. Sie beantwortet die Frage, ob wir unseren eigenen Tod noch empfinden können. Unsere Angst beginnt jedoch viel früher. Wir fürchten bereits heute, was wir verlieren werden. Wir möchten unsere Kinder aufwachsen sehen, die Hochzeit unserer Tochter erleben oder noch einmal mit einem Menschen sprechen, den wir seit Jahren vermissen. Selbst wenn wir nach unserem Tod nichts mehr empfinden würden, bliebe die Tatsache, dass uns eine Zukunft genommen wird, auf die wir gehofft haben.

Augustinus kannte diese Erfahrung. Nach dem Tod eines engen Freundes erschien ihm seine vertraute Umgebung unerträglich, weil ihn alles an den Verstorbenen erinnerte. Die Liebe hatte ihn an einen Menschen gebunden, den er nicht festhalten konnte.

Wir wünschen uns manchmal von unserem Leben eine Dauer, die es uns nicht geben kann. Selbst wenn wir hundert Jahre alt würden, bliebe irgendwann ein letzter Tag. Und wahrscheinlich hätten wir auch dann noch Wünsche, Pläne und Menschen, von denen wir uns nicht trennen möchten. Diese Sehnsucht lässt sich nicht einfach als unvernünftig abtun, denn sie entspringt gerade unserer Fähigkeit, über den gegenwärtigen Augenblick hinaus zu lieben. Der christliche Glaube richtet unsere Sehnsucht auf Gott, weil wir ihre Erfüllung auf Erden nicht selbst herstellen können.

Als wir das Sterben der Medizin überließen

In früheren Zeiten wurde häufiger zu Hause gestorben, umgeben von Angehörigen und vertrauten religiösen Riten. Der katholische Priester Ivan Illich kritisierte, dass wir die Verantwortung für Krankheit und Tod zunehmend medizinischen Institutionen überlassen (Die Nemesis der Medizin, 1975).

Damals war das Sterben deshalb keineswegs leichter. Es fehlten Schmerzmittel und medizinische Möglichkeiten, die uns heute selbstverständlich erscheinen. Aber der Tod gehörte sichtbarer zum Leben. Heute findet das Sterben häufig in Krankenhäusern und Pflegeeinrichtungen statt, während wir selbst immer seltener unmittelbar damit in Berührung kommen.

Diese Entwicklung betrifft durchaus mehr als den Ort, an dem wir sterben. Sie verändert auch unsere Vorstellung davon, was ein gelungenes Leben ausmacht. Weil die Medizin immer mehr Krankheiten behandeln kann, gewöhnen wir uns zu sehr daran, längere Lebenszeit mit einem besseren Leben gleichzusetzen. Wir zählen gewonnene Monate und Jahre, fragen aber seltener, welchen Wert diese Zeit besitzt, vor allem für den Kranken selbst.

Wenn eine Behandlung nicht mehr anschlägt, erscheint uns das beinahe zwangsläufig als Niederlage. Wir fragen nach neuen Medikamenten oder einer weiteren Operation, weil wir später nicht mit dem Gedanken leben wollen, zu früh aufgegeben zu haben. Doch die medizinische Frage, ob sich ein Leben noch verlängern lässt, ist nicht identisch mit der Frage, wie dieses Leben gut zu Ende gehen kann.

Es fand eine Verschiebung unserer Hoffnung statt, ohne dass wir es wirklich gemerkt haben. Denn wir haben die Medizin nicht nur mit der Behandlung von Krankheiten betraut, sondern erwarten von ihr zunehmend eine Antwort auf unsere Sterblichkeit. Sie soll uns Zeit verschaffen, obwohl sie uns nicht sagen kann, wozu diese Zeit letztlich bestimmt ist. Der Arzt soll schließlich entscheiden, ob unser Leben noch Zukunft hat, obwohl diese Frage weit über seine medizinische Zuständigkeit hinausreicht.

Der Hebräerbrief spricht von Menschen, „die durch die Furcht vor dem Tod ihr Leben lang der Knechtschaft verfallen waren“ (Hebr 2,15). Diese Furcht hat die moderne Medizin zwar nicht hervorgebracht. Aber wir verfügen über Mittel, mit denen wir ihr nachgeben und das Sterben unter Umständen erheblich verlängern können.

Tod und Auferstehung im christlichen Glauben

Paulus nennt den Tod den „letzten Feind, der entmachtet wird“ (1 Kor 15,26). Auch Christus begegnet ihm nicht mit Gleichgültigkeit. Er weint am Grab des Lazarus (Joh 11,35), und am Ölberg bittet Er Seinen Vater: „Mein Vater, wenn es möglich ist, gehe dieser Kelch an mir vorüber“ (Mt 26,39).

Unsere Hoffnung auf Auferstehung verlangt deshalb nicht, dass wir den Tod verharmlosen. Er trennt Leib und Seele und entreißt uns den Menschen, die wir lieben. Thomas von Aquin beschreibt die Seele als „forma corporis“, als Form des Leibes (Summa theologiae, I, q. 76, a. 1). Unser Leib ist deshalb kein austauschbares Werkzeug, das wir irgendwann ablegen, ohne dass uns etwas Wesentliches verloren ginge. Deshalb hoffen wir Christen auf die Auferstehung des Leibes und nicht bloß auf ein körperloses Weiterleben.

Joseph Ratzinger vertieft diese Hoffnung in seiner Eschatologie. Er spricht von einer dialogischen Unsterblichkeit: Unsere Zukunft gründet in Gottes Treue zu uns. Wir können uns das ewige Leben nicht selbst sichern, doch Gott lässt uns Menschen, den Er ins Leben gerufen hat, nicht einfach fallen (Eschatologie. Tod und ewiges Leben, 1977). Die Beziehung Gottes zu uns kann der Tod einfach nicht zerstören.

So versichert uns Christus: „Ich bin die Auferstehung und das Leben. Wer an mich glaubt, wird leben, auch wenn er stirbt“ (Joh 11,25). Darin liegt eine Freiheit, die wir im Umgang mit dem Sterben wiedergewinnen müssen. Wenn unsere letzte Zukunft an Gottes Treue hängt, brauchen wir sie nicht selbst herzustellen. Wir können unser Leben bewahren, aber wir können uns nicht selbst erlösen.

Paulus beschreibt, wie er zwischen seinem Wunsch, bei Christus zu sein, und seiner Verantwortung für die Gemeinde hin- und hergerissen ist: „Bedrängt werde ich von beiden Seiten: Ich habe das Verlangen, aufzubrechen und bei Christus zu sein – um wie viel besser wäre das!“ (Phil 1,23). Er liebt sein irdisches Leben, ohne darin seine endgültige Heimat zu sehen. Auch wir dürfen um Heilung bitten und jede sinnvolle Behandlung annehmen. Aber unsere Hoffnung muss nicht mit der letzten medizinischen Möglichkeit enden.

Ars moriendi – Die vergessene Kunst des Sterbens

Im frühen 15. Jahrhundert entstand die ars moriendi, die Kunst des guten Sterbens. Jean Gerson verfasste eine Anleitung, die auch Laien helfen sollte, einem Sterbenden beizustehen, wenn kein Priester anwesend war (Jean Gerson, Opusculum tripartitum, um 1408).

Die bebilderten Sterbebücher zeigen einen Kranken, den Dämonen mit Unglauben, Verzweiflung, Ungeduld, Hochmut und der Anhänglichkeit an irdische Güter bedrängen. Engel ermutigen ihn dagegen zu Glauben und Hoffnung: „Ne quaquam desperes“ – „Verzweifle keineswegs“.

Diese Bilder führen uns eine Wirklichkeit vor Augen, die viele heute kaum noch berücksichtigen. Der Sterbende hat eine eigene letzte Lebensphase, in der er sich mit seinem Gewissen und seiner Beziehung zu Gott auseinandersetzen kann. Er möchte vielleicht noch eine Schuld bekennen, einem Angehörigen vergeben oder einen Priester rufen.

Wenn wir jemandem jede offene Aussprache über seinen Zustand verwehren, nehmen wir ihm möglicherweise die Gelegenheit dazu. Seine letzten Tage werden dann vollständig von medizinischen Abläufen bestimmt, während er selbst kaum entscheiden kann, was er noch klären möchte.

Das bedeutet keine Pflicht, den eigenen Tod bewusst gestalten zu müssen. Auch wer plötzlich stirbt oder das Bewusstsein verliert, bleibt ganz Mensch und steht unter Gottes Barmherzigkeit. Aber solange ein Kranker noch sprechen und entscheiden kann, sollten wir ihm diese Freiheit nicht aus unserer eigenen Angst vorenthalten.

Christliche Sterbebegleitung und ein würdiges Lebensende

Lebensverlängernde Maßnahmen und ihre Grenzen

Thomas von Aquin begründet die Pflicht zur Selbsterhaltung mit unserer natürlichen Liebe zum Leben. Er schreibt: „Jegliches Ding liebt sich selbst und somit die Erhaltung seines Seins, es widersteht von Natur den seinem Sein verderblichen Einflüssen“ (Summa theologiae, II–II, q. 64, a. 5). Daraus folgt, dass wir unser Leben schützen müssen. Aber daraus ergibt sich keine Verpflichtung, jede medizinisch mögliche Behandlung bis zuletzt auszuschöpfen.

Heute müssen wir diese Frage bei künstlicher Beatmung, Dialyse oder anderen intensivmedizinischen Behandlungen stellen. Eine Maßnahme, die einem Patienten die Rückkehr in sein bisheriges Leben ermöglicht, kann bei einem anderen lediglich den unumkehrbaren Sterbeprozess verlängern.

Entscheidend ist deshalb nicht allein, was medizinisch möglich ist. Wir müssen fragen, welchen Nutzen eine Behandlung dem konkreten Kranken noch bietet und welche Belastungen sie ihm auferlegt. Eine Behandlung kann sinnvoll sein, ohne unter allen Umständen verpflichtend zu werden. Ebenso wenig dürfen wir auf notwendige Hilfe verzichten, nur weil jemand alt oder pflegebedürftig ist.

Wenn wir eine unverhältnismäßige Behandlung beenden oder gar nicht erst beginnen, lassen wir den Tod zu, der infolge der Erkrankung eintritt. Bei einer gezielten Tötung wird der Tod dagegen selbst zum Gegenstand unseres Handelns. Papst Johannes Paul II. formuliert deshalb: „Der Verzicht auf außergewöhnliche oder unverhältnismäßige Heilmittel ist nicht gleichzusetzen mit Selbstmord oder Euthanasie; er ist vielmehr Ausdruck dafür, daß die menschliche Situation angesichts des Todes akzeptiert wird“ (Evangelium vitae, Nr. 65).

Unsere Fürsorge endet keineswegs, nur weil Behandlung begrenzt sein kann. Wir müssen Schmerzen lindern und für angemessene Pflege sorgen. Auch Fragen der künstlichen Ernährung und Flüssigkeitszufuhr verlangen eine sorgfältige Beurteilung der konkreten medizinischen Situation. Sie dürfen nicht mit der Absicht entzogen werden, den Tod herbeizuführen; zugleich sind medizinisch nicht mehr hilfreiche oder unverhältnismäßig belastende Maßnahmen nicht unbegrenzt fortzuführen.

Für unsere Angehörigen kann es eine große Hilfe sein, wenn wir solche Entscheidungen frühzeitig besprechen. Eine Patientenverfügung und eine Vorsorgevollmacht können unseren Willen festhalten. Noch wichtiger ist, dass wir miteinander über unsere Vorstellungen vom Lebensende sprechen, bevor eine schwere Erkrankung uns dazu zwingt.

Ehrlichkeit am Sterbebett: Das Recht auf Wahrheit

In Leo Tolstois Erzählung Der Tod des Iwan Iljitsch leidet ein schwerkranker Richter besonders darunter, dass niemand mit ihm offen über seinen bevorstehenden Tod spricht. Seine Frau und seine Ärzte halten die Hoffnung auf Genesung aufrecht, obwohl er längst spürt, dass er stirbt. Er muss sich an einer Täuschung beteiligen, die ihn von allen anderen trennt: „Die größte Qual für Iwan Iljitsch war die Lüge“ (Der Tod des Iwan Iljitsch, Kapitel VII).

Trost findet er bei seinem Diener Gerassim, der ihn pflegt und ohne Scheu über den Tod spricht. Er erspart Iwan Iljitsch die Anstrengung, ständig so tun zu müssen, als werde alles wieder wie früher. Gerassim ist der Einzige, der ihn gerecht behandelt: „Wir werden alle sterben“ (Der Tod des Iwan Iljitsch, Kapitel VII).

Wie oft verhalten wir uns ähnlich wie die Angehörigen in Tolstois Erzählung? Wir möchten dem Kranken die Hoffnung nicht nehmen und verschweigen deshalb, was wir eigentlich längst wissen. Dabei kann gerade unser Schweigen seine Angst vergrößern. Der Sterbende spürt, dass etwas nicht stimmt, und muss mit seinen Vermutungen allein bleiben, weil niemand mit ihm darüber sprechen möchte.

Ein Sterbender hat das Recht, über seinen Zustand informiert zu werden, soweit er es selbst möchte. Wir dürfen ihm die Wahrheit nicht rücksichtslos aufdrängen. Wenn er aber fragt, sollten wir ihm ehrlich antworten. Die Wahrheit kann schwer sein, doch sie eröffnet ihm die Möglichkeit, sich mit dem auseinanderzusetzen, was vor ihm liegt.

Vielleicht möchte er sich mit jemandem versöhnen oder eine alte Schuld bekennen. Als Christen wissen wir außerdem, wie wichtig die Vorbereitung auf die Begegnung mit Gott ist. Wir erschweren es einem Menschen, sich in seinem letzten Lebensabschnitt Zeit zu nehmen, nur weil wir selbst die Wahrheit nicht aussprechen können.

Geburtshelfer am Lebensende

Bei unserer Geburt sind wir vollständig auf andere angewiesen. Wir brauchen andere, die uns auf die Welt verhelfen. Am Ende unseres Lebens ist es nicht anders. Diese Abhängigkeit kehrt zurück, doch wir haben kaum noch eine Vorstellung davon, wie wir einem Sterbenden bei diesem Übergang helfen können.

Unsere moderne Vorstellung von Selbstbestimmung macht uns diese Situation zusätzlich schwer. Wir möchten möglichst lange unabhängig bleiben und selbst über unser Leben verfügen. Können wir schließlich nicht mehr aufstehen, sprechen oder eigenständig entscheiden, fürchten wir, anderen zur Last zu fallen, oder schämen uns aufgrund der Schwäche.

Doch unsere Würde hängt nicht davon ab, wie viel wir noch selbst leisten können. Ein Kind besitzt sie bereits im Mutterleib, bevor es irgendetwas aus eigener Kraft vermag. Ebenso verliert ein Sterbender seine Würde nicht, wenn er vollständig auf Pflege angewiesen ist. Wir bleiben Personen, auch wenn wir nichts mehr zu unserer eigenen Erhaltung beitragen können.

Die christliche Tradition kennt seit ihren Anfängen eine Verbindung zwischen Geburt und Tod. Der heilige Ignatius von Antiochien schrieb angesichts seines bevorstehenden Martyriums: „Mir steht die Geburt bevor. Verzeihet mir, Brüder; hindert mich nicht, das Leben zu gewinnen, wollet nicht meinen Tod, gönnet mich, da ich Gottes eigen sein will, nicht der Welt und täuschet (mich) nicht mit Irdischem; lasset mich reines Licht empfangen. Wenn ich dort angelangt bin, werde ich ein Mensch sein“ (Brief an die Römer, 6). Er betrachtete seinen eigenen bevorstehenden Tod als Übergang, ja als Geburt zum Leben bei Christus. Aus dieser Hoffnung heraus bezeichnet die Kirche auch den Todestag eines Heiligen als dies natalis, als Geburts-Tag, zum ewigen Leben.

Wie wir am Anfang unseres Lebens Geburtshelfer brauchen, so brauchen wir sie auch am Ende. Doch der Vergleich reicht noch weiter. Wir haben uns unser Leben nicht selbst gegeben, und wir können uns auch das ewige Leben nicht selbst verschaffen. Beides empfangen wir. Am Anfang sind wir auf die Hilfe anderer angewiesen, am Ende vertrauen wir uns der Gnade Gottes an.

Für uns Katholiken gehören dazu vor allem die Sakramente. In der Beichte dürfen wir unsere Schuld vor Gott bringen und Vergebung empfangen. Die Krankensalbung stärkt uns in schwerer Krankheit und sollte keineswegs bis zur letzten Bewusstlosigkeit hinausgezögert werden (Jak 5,14–15). Die Eucharistie wird am Lebensende zur Wegzehrung, zum viaticum, mit dem Christus selbst uns auf unserem letzten Weg begleitet (Joh 6,54).

In Getsemani bittet Jesus Seine Jünger: „Bleibt hier und wacht mit mir!“ (Mt 26,38). Er weiß, dass Sein Leiden bevorsteht, und möchte Seine engsten Freunde bei Sich haben. Darin erkennen wir auch unsere eigene Aufgabe als Angehörige. Ein Sterbender braucht Menschen, die bereit sind, seine letzten Stunden mit ihm zu verbringen und seine Angst mitzutragen.

Dabei müssen wir nicht auf jede Frage eine Antwort haben. Oft genügt es, zuzuhören, gemeinsam zu beten oder einfach seine Hand zu halten. Auch das Schweigen hat seinen Platz. Es erlaubt dem Sterbenden, seine Gedanken auszusprechen, sobald er dazu bereit ist, und gibt ihm die Gewissheit, mit seiner Angst nicht allein zu sein.

Als christliche Geburtshelfer begleiten wir einen Menschen bis an die Grenze, die wir selbst noch nicht überschreiten können. Dort endet unsere menschliche Hilfe, doch unser Vertrauen reicht weiter. Wir dürfen ihn Gott anvertrauen, der ihn bereits ins Leben gerufen hat und ihm das ewige Leben verheißt.

Den Menschen in Frieden sterben lassen

Unsere Schwierigkeiten mit dem Sterben beginnen häufig bei uns selbst. Der Gedanke, einen geliebten Menschen zu verlieren, ist kaum auszuhalten. Deshalb suchen wir nach jeder Möglichkeit, seinen Tod hinauszuschieben. Die Fortschritte der Medizin bestärken uns darin, selbst dort noch auf Heilung zu hoffen, wo die Krankheit längst unumkehrbar geworden ist. Darüber gerät leicht aus dem Blick, dass auch die letzte Lebensphase eine Zeit ist, die dem Sterbenden selbst gehört.

Liebe verpflichtet uns, das Leben zu schützen und für einen Kranken zu sorgen. Sie verlangt allerdings auch, seine Grenzen anzuerkennen. Eine weitere Behandlung kann wertvolle Zeit schenken, sie kann aber ebenso zur Belastung werden, ohne dem Kranken noch einen angemessenen Nutzen zu bringen. Diese Unterscheidung fällt besonders schwer, weil wir mit dem Verzicht auf eine Behandlung häufig das Gefühl verbinden, einen Menschen aufzugeben. Tatsächlich kann gerade darin die Entscheidung liegen, seine verbleibende Zeit nicht länger ausschließlich medizinischen Maßnahmen unterzuordnen.

Ein Sterbender braucht unsere Aufrichtigkeit. Er soll über seinen Zustand sprechen dürfen, Abschied nehmen, sich versöhnen und die Sakramente empfangen können. Dazu gehört auch, dass wir unsere eigene Angst nicht zum Maßstab seiner letzten Entscheidungen machen. Seine Würde und seine Bedürfnisse bleiben entscheidend, selbst dort, wo er kaum noch etwas selbst bestimmen kann.

Schließlich wird auch unser eigenes Leben an diese Grenze gelangen. Wir werden auf die Hilfe anderer angewiesen sein und alles zurücklassen müssen, was uns auf Erden vertraut geworden ist. Die christliche Hoffnung bewahrt uns nicht vor diesem Abschied. Aber sie gibt uns einen Grund, unser Leben loszulassen: Wir haben es einst empfangen und dürfen es am Ende in die Hände Dessen zurücklegen, der uns zum ewigen Leben berufen hat.